Hagia Sophia, Wis The Holy Wisdom, một vương cung thánh đường, nhà thờ Hồi giáo hay bảo tàng?

Wizorek

Tôn giáo có thể được coi là yếu tố quan trọng nhất của con người Cuộc sống của người Hồi giáo thời Trung cổ bởi vì hoạt động của xã hội được bao quanh bởi các nghi lễ và thực hành tôn giáo. Do đó, đặc biệt là trong văn hóa phương Đông, các tòa nhà tôn giáo đã gắn chặt với Nhà nước. Hagia Sophia có thể được xem là hình ảnh thu nhỏ của truyền thống này do thực tế đó là nơi thờ cúng trung tâm, trong đó các nghi lễ chính thức cũng diễn ra. Nhà thờ chính nó là một tuyên bố trực quan, kết hợp các nền văn hóa và tôn giáo khác nhau và do đó gắn kết quá khứ của nó với hiện tại.

Không có gì ngạc nhiên khi chúng tôi có thể phát triển kiến ​​thức tương đối đáng kể về nhà thờ, trái với nhiều ví dụ khác về kiến ​​trúc Byzantine, bởi vì tòa nhà thứ ba của nó đã tồn tại cho đến ngày nay. Điều này cho phép các học giả đương đại mở rộng nghiên cứu của họ, cung cấp những hiểu biết khác nhau về Thánh Trí tuệ. Nhiều học giả từ một loạt các ngành đã nhấn mạnh tầm quan trọng của Hagia Sophia, như khảo cổ học, lịch sử nghệ thuật và kiến ​​trúc. Chẳng hạn, Lawrence Kehoe khẳng định rằng đã không có một sự cố nào trong lịch sử Byzantine mà nhà thờ St. Sophia không liên quan.

Đó là ví dụ điển hình nhất về các kỳ quan kiến ​​trúc Byzantine, mặc dù thực tế là vương cung thánh đường đã bị tàn phá nhiều lần bởi cả nguyên nhân tự nhiên và nhân tạo trong suốt nhiều thế kỷ. Nó là điển hình cho một lịch sử chính trị cùng với các công trình kiến ​​trúc của nó và nó đã là một tòa nhà biểu tượng cả trong sự phát triển của Constantinople như là một thủ đô đế quốc cũng như trong sự chuyển đổi của nó thành Istanbul Istanbul. Trong bài viết này tôi sẽ nói về bối cảnh lịch sử của Hagia Sophia, sự đặc biệt của các đặc điểm kiến ​​trúc và vai trò thay đổi của nó trong suốt nhiều thế kỷ. Ngoài ra, các thuật ngữ mà Hagia Sophia đạt được tầm quan trọng của nó như là một biểu tượng của thành phố sẽ được minh họa. Câu hỏi quan trọng nhất liên quan đến tương lai của Hagia Sophia là liệu nó có nên được chuyển đổi thành một vương cung thánh đường hay nó sẽ duy trì vai trò là một bảo tàng. Tôi tranh luận cho cái sau.

Các chi tiết như được trình bày dưới đây sẽ cung cấp một giới thiệu đầy đủ về các khía cạnh nổi bật của lịch sử của Hagia Sophia. Vương cung thánh đường được xây dựng đầu tiên bởi Constantin Đại đế, và sau đó được Hoàng đế Constantius, con trai của Hoàng đế Constantine, người xây dựng thành phố trở thành thủ đô. [2] Nhà thờ thứ hai vẫn tồn tại cho đến khi nó bốc cháy trong cuộc bạo loạn Nika năm 535; tuy nhiên, Hoàng đế Justinian I, người đã đàn áp thành công các cuộc bạo loạn Nika đã giám sát việc tái thiết lần thứ ba trong năm năm để biến Hagia Sophia thành hình thức hiện tại. Nó đã được biến thành một nhà thờ Hồi giáo sau cuộc chinh phạt của Ottoman năm 1453, người đã thêm bốn ngọn tháp và một mihrab vào tượng đài. Nếu một người khám phá một cách tỉ mỉ nền tảng của nhà thờ Saint Sophia, người ta có thể tìm thấy những ấn tượng lâu dài của cả Đế chế La Mã và Byzantine, sau đó bị trộn lẫn với ảnh hưởng của Ottoman cho đến khi nó bị thế tục hóa bởi nền tảng của Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ. Điều đáng chú ý là mặc dù thành phố này tiếp nhận các nền văn hóa khác nhau, nhưng Hagia Sophia luôn duy trì tầm quan trọng của nó như một tượng đài cốt lõi ở thành phố Constantinople. Tôi tin rằng một trong những lý do là basilica được đặt rất tốt, vì nó thực sự nằm ở trung tâm thành phố, khiến nó được coi là một trái tim vô hình của Constantinople. Vương cung thánh đường được thiết kế bởi hai nhà toán học, Anthemios of Tralles và Isidoros of Miletos, là nhà thờ lớn nhất trên thế giới trong thời trung cổ. [3] Hagia Sophia là người dẫn chương trình của Tổ phụ Chính thống trong hơn chín trăm năm cho đến cuộc Thập tự chinh thứ tư. Sau đó, nó đã bị người Công giáo cướp bóc nhưng vẫn được sử dụng làm nhà thờ chính trong thời kỳ Latinh trước cuộc chinh phạt của Ottoman.

Mặc dù rõ ràng là Hagia Sofia luôn gắn bó chặt chẽ với tôn giáo, nó không bao giờ là một tượng đài chỉ phục vụ mục đích tôn giáo. Nhà thờ lớn linh thiêng nhất là một kiệt tác kiến ​​trúc đã khánh thành các đặc điểm của các nền văn hóa và tôn giáo khác nhau như Kitô giáo và Hồi giáo trong suốt nhiều thế kỷ. Ngoài ra, nó có thể được xem là một trong những ví dụ đẹp nhất của rotunda do kiến ​​trúc trang nhã của nó, chứa một mái vòm khổng lồ và mái vòm cũng như một số hầm và cột. Mặc dù Thời kỳ Iconoclastic và sự chuyển đổi sang Hồi giáo đã dẫn đến việc loại bỏ nhiều biểu tượng và tượng quan trọng ở Hagia Sophia do việc tôn thờ hình ảnh bị cấm, rất nhiều thánh tích; khảm, cột đá cẩm thạch và thư pháp đã được bảo tồn. Ví dụ, ở tầng trệt, người ta có thể nhìn thấy bức tranh khảm nổi tiếng Trinh nữ vĩ đại và trẻ em ngồi trong lòng cô ấy, nơi vẫn còn chiếm một trong những mái vòm bán nguyệt. Vẫn có thể thấy nhiều đồ tạo tác này ở Hagia Sophia trong thời đại ngày nay.

Về kiến ​​trúc, Hagia Sophia trước tiên được thiết kế như một vương cung thánh đường được bao phủ bởi một mái vòm khổng lồ; tuy nhiên, điều này được coi là một hệ thống phức tạp vì việc sử dụng mái vòm không thuận tiện cho các cấu trúc cơ bản tiền lệ. Nó được chỉ ra bởi Guntram Koch, một nhà sử học nghệ thuật nổi tiếng, ví dụ đầu tiên về vương cung thánh đường, Nhà thờ Thánh Polyeuctus, được xây dựng ở Constantinople mười năm trước Hagia Sophia nhưng hiện tại hầu như không còn gì từ tòa nhà khai quật Ngày 4] Nếu kiểm tra lịch sử của cấu trúc cơ sở, người ta có thể quan sát rằng sau khi Kitô giáo thành lập tôn giáo chính thức, basilicas đã được sử dụng làm nơi công cộng như nơi họp chợ và các tòa nhà trao đổi chứng khoán trước khi sử dụng cho mục đích tôn giáo. Tuy nhiên, cần nhấn mạnh rằng Cơ đốc giáo cho phép những người bình thường, bên cạnh các giáo hội, được vào các tòa nhà thánh, cho phép các nhà thờ, không giống như các đền thờ, trở thành một nơi để cầu nguyện cho những người bình thường. Do đó, mọi người thích tự do về các hoạt động tôn giáo của họ, do đó cần phải có những nơi thờ cúng lớn hơn. Koch mô tả ba điểm chung của các basilicas này được sử dụng làm nơi thờ cúng: (1) sơ đồ hình chữ nhật theo chiều dọc, (2) bao gồm ít nhất ba hải quân, (3) gian giữa phải lớn hơn và dài hơn so với những nơi khác có giáo sĩ [6] Lịch sử của các tòa nhà với một mái vòm trung tâm có thể được truy nguyên từ kiến ​​trúc La Mã, thậm chí đến nền văn minh Etruscan.

Tuy nhiên, do tầm quan trọng của các đặc điểm cấu trúc đã nói ở trên, người ta có thể lập luận rằng việc xây dựng tòa nhà ban đầu của Hagia Sophia có thể được quy cho Nhà thờ Thánh Peter ở Vatican, cũng được Hoàng đế Constantine xây dựng vào giữa năm 319. vương cung thánh đường Một ví dụ khác còn sót lại của lịch sử cổ đại, Pantheon ở Rome, cũng cung cấp một ví dụ quan trọng về loại cấu trúc này. Mặc dù các bằng chứng còn lại cho thấy việc tái thiết lần thứ hai của Hagia Sophia cũng tuân theo một kế hoạch cơ bản, ý tưởng bao phủ khu vực trung tâm bằng mái vòm đã được thiết lập trong thời của Justinian I, người muốn tòa nhà đại diện cho sự vĩ đại của đế chế của mình. Có thể thấy rằng Justinian I đã không cẩn thận với bất kỳ chi phí nào trong quá trình tái xây dựng Hagia Sophia, được biểu thị bằng kích thước khổng lồ của nó cũng như nhiều cột đá cẩm thạch và khảm. [7]

Điều này rất quan trọng vì mong muốn đã nói ở trên của Justinian đã dẫn đến sự kết hợp không phổ biến của cấu trúc cơ bản và mái vòm, khiến cấu trúc kiến ​​trúc của Hagia Sophia trở nên quan trọng hơn. Mái vòm trung tâm được đặt trên bốn tấm bia hình tam giác, chia sẻ thành công trọng lượng mái vòm với bốn trụ và vòm lớn. Tất cả các bức tường bên trong được làm bằng đá cẩm thạch và được phủ bằng khảm vì ngọn lửa chủ yếu làm hỏng tòa nhà. Procopius mô tả rằng entire Toàn bộ trần nhà được phủ bằng vàng nguyên chất kết hợp vẻ đẹp với sự phô trương [8], cho thấy việc sử dụng các vật liệu đắt tiền như vàng và bạc là rất phổ biến trong việc xây dựng Hagia Sophia. Khi phần trung tâm của cái chết bị hư hại do thiên tai, Justinian I đã ra lệnh xây dựng lại nó với 'thời trang an toàn hơn và chiều cao lớn hơn.' [9] việc xây dựng lại nhà thờ cho thấy Hagia Sophia là tòa nhà hùng vĩ nhất của thủ đô.

Sự tái thiết tuyệt vời của Justinian I sườn của Hagia Sophia là một minh chứng, nhằm thể hiện lòng biết ơn của anh ấy với phần còn lại của thế giới. Ví dụ, một vài cột được sử dụng trong việc xây dựng Hagia Sophia được biết là một phần của Đền thờ lớn của nữ thần ở Ephesus. Ngoài ra, một số lượng lớn các cột riêng biệt đã được chuyển đến Constantinople từ một số thành phố cổ, như Athens, Alexandria và Rome, trong Đế chế để được sử dụng trong việc xây dựng Hagia Sophia cho cùng một mục đích. [10] Một số ví dụ về việc sử dụng Spolia, trong đó đề cập đến sự tích hợp có chủ ý của các đồ tạo tác từ văn hóa trước đây vào việc xây dựng các di tích, có thể được quan sát ở Hagia Sophia. Điều này là do việc sử dụng kỹ thuật này được coi là một cách tuyên bố sự thống trị tuyệt đối của phe chinh phục đối với những người cầm quyền trước đây. [11] Tương tự, các nhà sử học thường đồng ý rằng sự vĩ đại của Hagia Sophia là biểu tượng cho sự vĩ đại của Kitô giáo đối với ngoại giáo, vì Robert F. Taft cho rằng Hagia Sophia đóng một vai trò quan trọng trong truyền thống phụng vụ mà không có tòa nhà nào từng chơi gọi là thiên đàng. [12] Mặc dù người ta có thể khẳng định rằng Hagia Sophia là hiện thân của sự vĩ đại của Kitô giáo, nhưng điều quan trọng cần lưu ý là nó cũng khiến tượng đài biểu tượng trở thành mục tiêu quan trọng đối với các đối thủ nước ngoài như Enrico Dandolo và Sultan Mehmet II. Sau khi tách hai nhà thờ Thiên chúa giáo, Constantinople bị Latins kiểm soát trong năm mươi bảy năm trong cuộc Thập tự chinh thứ tư. Nhiều di tích đã được đưa đến Nhà thờ Thánh Marks ở Venice bởi lực lượng Công giáo La Mã trước khi quân đội Byzantine chiếm lại thành phố vào năm 1261.

Stefanos Yerasimos giải thích trong cuốn sách Constantinople - Di sản lịch sử Istanbul của ông rằng các kho báu bao gồm các bức tranh khảm vàng được lấy từ Hagia Sophia quá nặng để vận chuyển rằng một trong những con tàu của Venice đã bị nhấn chìm trong cuộc hành trình. [13] Tuy nhiên, Constantinople chủ yếu vẫn là một phần của Giáo hội Chính thống Đông phương bất chấp cuộc thập tự chinh của Thập tự chinh cuối cùng để cướp bóc nó. Tiếp theo đó là cuộc chinh phạt của Đế chế Ottoman dưới sự cai trị của Quốc vương Mehmet II. Tương tự như Thời kỳ Iconoclastic, việc thể hiện hình ảnh graven đã bị cấm trong Hồi giáo; tuy nhiên, một số người cho rằng Sultan Mehmet II đánh giá cao nghệ thuật và lịch sử cho đến khi các bức tranh khảm không bị phá hủy, chúng chỉ được trát và ông ủy quyền cho kiến ​​trúc sư nổi tiếng của Ottoman, Mimar Sinan, thực hiện các sửa chữa cần thiết để hoàn thành việc phục hồi . Mặc dù có một số thay đổi khổ hạnh được thực hiện trong nhà thờ để biến nó thành một nhà thờ Hồi giáo, không chỉ các cổ vật ở Hagia Sophia mà cả toàn bộ thành phố vẫn giữ mối quan hệ với Đế quốc Byzantium sau cuộc chinh phạt của Ottoman. Tôi tin rằng điều này vô tình gây ra sự bảo tồn nghệ thuật Byzantine cho đến ngày nay và do đó cho phép các học giả đóng góp có giá trị cho các nghiên cứu Byzantium đương đại.

Hagia Sophia đã được chuyển đổi thành một bảo tàng vào năm 1935 sau khi thành lập Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ. Điều này là do mục đích tạo ra sự cân bằng giữa Nghệ thuật Kitô giáo và Hồi giáo đứng cùng nhau. Việc bảo tồn các caliph khổng lồ trên Mái vòm được xem là gây tranh cãi bởi vì một số học giả cho rằng phong cách hoàng tộc của họ quá mức đại diện cho Nghệ thuật Hồi giáo. Tuy nhiên, điều hiển nhiên là không thể loại bỏ caliph mà không làm hỏng tòa nhà. Mặc dù nó được chỉ ra thông qua các tranh chấp đương thời rằng quá trình phục hồi thường được coi là rất chậm từ mắt của Giáo hội Chính thống. Một số ý kiến ​​cho rằng điều này được thực hiện nhằm mục đích thiết lập và duy trì sự thống trị của Hồi giáo đối với Constantinople (hiện là Istanbul), tuy nhiên, tôi khó có thể đưa ra tuyên bố như vậy nếu không có bằng chứng đáng tin cậy. Tuy nhiên, tầm quan trọng của quá trình phục hồi nằm ở chỗ cần phải duy trì sự cân bằng giữa sự tồn tại của hai tôn giáo, cho phép Hagia Sophia thể hiện toàn bộ lịch sử của mình.

Câu hỏi liên quan đến tương lai của Hagia Sophia vẫn chưa được giải đáp, vì không biết liệu nó sẽ ngừng được sử dụng như một bảo tàng cũng như liệu các mục đích tôn giáo của nó, của Kitô giáo hay Hồi giáo, sẽ được giới thiệu lại. Tôi tin rằng trong quá trình thế tục hóa của cả nước, thế tục hóa Hagia Sophia là một quyết định tương đối công bằng. Mặc dù nhiều quan chức Thổ Nhĩ Kỳ hiện nay cho rằng nó nên được biến thành một nhà thờ Hồi giáo trái ngược với chính quyền Chính thống kêu gọi trở lại như một nhà thờ, tôi tin rằng cách tốt nhất để bảo đảm sự vĩ đại của Hagia Sophia là giữ gìn một nửa của một tổng thể.

[1] Kehoe, Lawrence. 1865. Hồi Nhà thờ và Nhà thờ Hồi giáo St. Sophia từ Tạp chí Edinburgh, Thế giới Công giáo: Tạp chí Văn học và Khoa học Tổng quát hàng tháng 1, 641 trừ657.

[2] Wegner, Emma. 2000. Triệu Hagia Sophia, 532 Máy37. Hiện tại Dòng thời gian của lịch sử nghệ thuật Heilbrunn. New York: Bảo tàng nghệ thuật Metropolitan. http://www.metmuseum.org/toah/hd/haso/hd_haso.htm (tháng 10 năm 2004)

[3] Gregory, Timothy E. 2005. Lịch sử của Byzantium. Malden, MA: Blackwell Pub. tr. 138.

[4] Kền kền, Guntram. 1996. Nghệ thuật và kiến ​​trúc Kitô giáo sơ khai. Luân Đôn: Báo chí SCM. tr. 45.

[5] Müller, Werner và Gunter Vogel. 1992. Atlante Di Architettura. Milano: Hoepli. tr. 231.

[6] Koch, Guntram. 1996. Nghệ thuật và kiến ​​trúc Kitô giáo sơ khai. Luân Đôn: Báo chí SCM. tr. 29.

[7] Procopius và Henry B. Dewing. Các tòa nhà. Chỉ số chung. Cambridge, Mass: Harvard U, 2002. In.

[8] Procopius và H. B Dewing. 1914. Procopius, với bản dịch tiếng Anh của H. B. Dewing. Cambridge: Đại học Harvard Nhấn.

[9] Procopius và Henry B. Dewing. Các tòa nhà. Chỉ số chung. Cambridge, Mass: Harvard U, 2002. In.

[10] De Amicis, Edmondo. 1883. Hằng số. Paris: Hachette et cie. tr. 173.

[11] Ma, John. 2000. Hồi ký của tiểu thuyết Hy Lạp châu Á nhỏ: Một khảo sát về nghiên cứu gần đây (1992 điện1999), Tạp chí Khảo cổ học Hoa Kỳ 104, số 1, tr. 101.

[12] Taft, Robert F. 1992. Nghi thức Byzantine. Collegeville, Trin.: Báo chí Phụng vụ. tr. 36.

[13] Yerasimos, Stefanos. 2010. Constantinople - Di sản lịch sử Istanbul Istanbul. H.Fll Ullmann. tr. 90.